{"id":389,"date":"2018-02-13T14:08:51","date_gmt":"2018-02-13T13:08:51","guid":{"rendered":"http:\/\/aux-4-coins-des-mots.fr\/?p=389"},"modified":"2026-02-22T14:57:02","modified_gmt":"2026-02-22T13:57:02","slug":"la-formation-de-lanalyste-une-operation-impossible","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/aux-4-coins-des-mots.fr\/index.php\/2018\/02\/13\/la-formation-de-lanalyste-une-operation-impossible\/","title":{"rendered":"La formation de l’analyste : une op\u00e9ration impossible"},"content":{"rendered":"

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La formation de l’analyste\u00a0: <\/strong><\/h3>\n

une op\u00e9ration impossible<\/strong><\/h3>\n

par Jean Marie Tassel<\/p>\n

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\u00a0\u00ab\u00a0nul n\u2019a aupr\u00e8s de moi appris rien, de s\u2019en faire valoir.[1]<\/strong><\/a>\u00a0\u00bb<\/em>
\n\u00ab\u00a0Je ne sais pas ce que je suis, je ne suis pas ce que je sais\u00a0:<\/em>
\nUne chose, et pourtant aucune chose, un petit point et un cercle.[2]<\/strong><\/a>\u00a0\u00bb\u00a0<\/em><\/p>\n

\u00c0 partir des trois fonctions impossibles de Freud, tels trois \u00ab\u00a0\u00eatre impossible<\/em>\u00a0\u00bb – en l\u2019occurrence, \u00ab\u00a0\u00eatre analyste<\/em>\u00a0\u00bb – Lacan construit ses quadripodes tournants comme quatre discours radicaux. Ces trois actes – \u00a0gouverner, \u00e9duquer, analyser –\u00a0 sous-tendent l\u2019impossible d\u2019une op\u00e9ration, position unm\u00f6glich<\/em> nous dira Freud\u00a0: \u00ab Il semble presque qu’analyser soit le troisi\u00e8me de ces m\u00e9tiers \u00ab\u00a0impossibles<\/em>\u00a0\u00bb \u00bb, pour lesquels on peut \u00eatre s\u00fbr d\u2019embl\u00e9e que le succ\u00e8s sera insuffisant. Les deux autres, connus depuis bien plus longtemps, sont l\u2019\u00c9ducation et la pratique du gouvernement<\/em>.[3]<\/a> \u00bb \u00ab Tr\u00e8s t\u00f4t j\u2019avais \u00e9pous\u00e9 le mot humoristique sur les trois m\u00e9tiers impossibles qui consistent \u00e0 \u00e9duquer, gu\u00e9rir et gouverner et celui du milieu m\u2019a suffisamment occup\u00e9<\/em>.[4]<\/a>\u00bb<\/p>\n

Et Lacan de rajouter que \u00ab\u00a0le psychanalyste \u00e9tant fort embarrass\u00e9<\/em> [\u2026] de sa position,<\/em> [est] d’autant plus dispos\u00e9 \u00e0 recevoir les conseils de l’exp\u00e9rience<\/em>.[5]<\/a>\u00a0\u00bb Au travers de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019analyse et de l\u2019op\u00e9ration analytique, l\u2019impossible dont il s\u2019agit est un impossible logique qui signe un r\u00e9el. Le r\u00e9el de la division du sujet, $. En cela, la production de l\u2019analyse, \u00e0 l\u2019occasion un analyste, autrement un produit du discours, se confronte \u00e0 cet impossible. Aussi, l\u2019analyste, \u00e0 cette place de semblant d\u2019objet, laisse ouvert cet espace. La construction logique[6]<\/a> de l\u2019objet a <\/em>permet sa mise en fonction suppos\u00e9e dans le transfert. L\u2019analyste n\u2019est pas l\u2019objet, il s\u2019en fait le repr\u00e9sentant.[7]<\/a> Absent, il d\u00e9signe un creux et cause du d\u00e9sir.[8]<\/a> L\u2019analysant y vient loger son objet dont il se d\u00e9tachera en fin d\u2019op\u00e9ration. Face \u00e0 cet impossible, pr\u00e9sentifiant le d\u00e9sir, le sujet rend compte du peu de cr\u00e9ance accord\u00e9 \u00e0 cet objet a<\/em>. D\u00e9sormais \u00ab\u00a0abje(c)t\u00a0\u00bb, le savoir p\u00e2lit, d\u00e9risoire et la v\u00e9rit\u00e9 menteuse se d\u00e9voile.<\/p>\n

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L\u2019horreur de l\u2019acte<\/em><\/strong><\/h5>\n

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La formation dite impossible, la formation sympt\u00f4me de son acte, s\u2019articule donc de ces exp\u00e9riences en acte que sont la cure, la passe et l\u2019enseignement. Ces trois moments interrogent l\u2019impossible de cette formation, l\u2019impasse d\u2019une transmission, l\u2019impasse du savoir. Il s\u2019agit de passer du savoir, amour de la v\u00e9rit\u00e9, au savoir singulier \u00e0 chacun, comme d\u00e9sir de savoir. Or, \u00ab\u00a0le d\u00e9sir de savoir n\u2019a aucun rapport avec le savoir<\/em>[9]<\/a>\u00a0\u00bb nous enseigne Lacan dans \u00ab\u00a0L\u2019envers de la psychanalyse\u00a0\u00bb<\/em>. C\u2019est pourquoi, les trois m\u00e9tiers freudiens supposeraient d\u2019en redessiner les contours. Aussi, pr\u00e9f\u00e9rons \u00e0 cette fonction, une position, et ce qui la sous-tend\u00a0: l\u2019acte, en lui-m\u00eame impossible. Lacan ne rappelle-t-il pas l\u2019acte et son horreur\u00a0?<\/p>\n

L\u2019analyste est averti, de la production de l\u2019exp\u00e9rience analytique qu\u2019il \u00ab\u00a0s\u2019est fait<\/em>\u00a0\u00bb, au sens de \u00ab\u00a0se faire<\/em>\u00a0\u00bb que, par son dire qui fait acte, il sait qu\u2019il deviendra l\u2019objet rejet\u00e9, le d\u00e9chet. Il \u00ab\u00a0s\u2019est fait produit<\/em>\u00a0\u00bb. Dans un premier temps, le sujet \u00ab\u00a0s\u2019est fait produire<\/em>\u00a0\u00bb puis \u00ab\u00a0s\u2019est fait produit<\/em>\u00a0\u00bb de son discours. Lacan reprend l\u2019horreur de l\u2019acte \u00e0 plusieurs reprises et notamment, dans sa \u00ab\u00a0Proposition de 67<\/em>\u00a0\u00bb et en 1980 dans un entretien au journal Le Monde<\/em>. Dans un premier temps, l\u2019acte fait horreur en cela qu\u2019il rappelle la destitution subjective, la chute du sujet suppos\u00e9 savoir \u00ab inscrite sur le ticket d\u2019entr\u00e9e \u00bb donn\u00e9 \u00e0 l\u2019analysant pour son trajet analytique. \u00ab Oui, le psychanalyste a horreur de son acte, \u00e9crit-il, c\u2019est au point qu\u2019il le nie, et d\u00e9nie, et renie \u2013 et qu\u2019il maudit celui qui le lui rappelle, Lacan Jacques, pour ne pas le nommer<\/em>.[10]<\/a>\u00bb Et de rajouter \u00e0 l\u2019adresse des analystes comme une invite d\u2019y passer\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019acte, je leur donne chance d\u2019y faire face.<\/em>\u00a0\u00bb<\/p>\n

Cet acte du dire provoquerait chez le candidat \u00e0 la fonction analytique \u00ab l\u2019horreur, l\u2019indignation, la panique, voire l\u2019attentat, en tout cas donner le pr\u00e9texte \u00e0 l\u2019objection de principe<\/em> \u00bb[11]<\/a>. Et pourtant, il se passe bien quelque chose. Parfois, il ne se passe rien. N\u2019est-ce pas de ce rien, et de ne pas l\u2019avoir oubli\u00e9, que l\u2019analyste peut, de son acte, en transmettre quelque chose\u00a0? Au-del\u00e0 d\u2019un transfert singulier, d\u2019une d\u00e9ch\u00e9ance du fantasme et de la destitution comme sujet. L\u2019impossible n\u2019\u00e9tant pas l\u2019impuissance, chacun, de sa place, y est tenu. Au m\u00eame titre qu\u2019il affirme, en introduisant ses discours, que \u00ab\u00a0la propri\u00e9t\u00e9 de chacun de ces petits sch\u00e9mas \u00e0 quatre pattes, c\u2019est de laisser sa b\u00e9ance<\/em>.[12]<\/a>\u00a0\u00bb Cette b\u00e9ance maintenue, et par cette place de l\u2019analyste et dans les discours, repose la question du \u00ab\u00a0se faire\u00a0\u00bb. Se faire produire, se faire savoir, se faire objet (sein, regard, voix, f\u00e8ces, rien) et se faire d\u00e9sirer. Entre \u00ab\u00a0faire l\u2019objet\u00a0<\/em>\u00bb et \u00ab\u00a0se faire<\/em>\u00a0\u00bb, nous entendons d\u00e9j\u00e0 l\u00e0, et la question de la production, et la dimension du semblant. Se faire n\u2019est pas \u00eatre. Pour autant, ce qui articulerait ces trois positions serait l\u2019articulation, donn\u00e9e dans le discours de l\u2019hyst\u00e9rique, d\u2019un \u00ab\u00a0se faire d\u00e9sirer<\/em> \u00bb. \u00ab\u00a0C\u2019est \u00e0 l\u2019\u00e9tape o\u00f9 s\u2019est trouv\u00e9 d\u00e9fini comme l\u2019impossible \u00e0 d\u00e9montrer vrai le registre d\u2019une articulation symbolique, que le r\u00e9el se place, si le r\u00e9el se d\u00e9finit de l\u2019impossible.\u00a0Voil\u00e0 qui peut nous servir \u00e0 mesurer notre amour pour la v\u00e9rit\u00e9 \u2013 et aussi qui peut nous faire toucher du doigt pourquoi gouverner, \u00e9duquer, analyser aussi, et, pourquoi pas, faire d\u00e9sirer, pour compl\u00e9ter par une d\u00e9finition ce qu\u2019il en serait du discours de l\u2019hyst\u00e9rique, sont des op\u00e9rations qui sont, \u00e0 proprement parler, impossibles.<\/em>[<\/em>13]<\/a>\u00bb<\/p>\n

Nous avons donc travaill\u00e9 la question de l\u2019impossible au travers des discours et son articulation \u00e0 la place du savoir dans chacun d\u2019eux afin de rep\u00e9rer ce qui, du r\u00e9el, peut \u00eatre transmis dans chaque formation d\u2019analyste.<\/p>\n

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Humpty Dumpty\u00a0: ma\u00eetre du signifiant <\/em><\/strong>[14]<\/a><\/h5>\n

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Dans le discours du Ma\u00eetre, le sujet est en place de v\u00e9rit\u00e9. Le signifiant-ma\u00eetre \u00ab\u00a0pr\u00e9serve<\/em>\u00a0\u00bb le sujet de sa production. Or, est-ce l\u00e0 une production sans sujet[15]<\/a>\u00a0? Ou plut\u00f4t pouvons-nous y d\u00e9celer la formule du fantasme, S(barr\u00e9) <> a <\/em>? \u00ab\u00a0C\u2019est l\u2019esclave, par son travail, qui donne la v\u00e9rit\u00e9 du ma\u00eetre en le repoussant dans le dessous.\u00a0\u00bb En effet, l\u2019impossible est sur la ligne sup\u00e9rieure l\u00e0 o\u00f9 l\u2019impuissance est en bas. Le savoir est donc soutenu par le fantasme. Il n\u2019y a donc pas de savoir tout. Cependant, quelle est sa fonction\u00a0? Est-ce le savoir qui articule et permet le quart de tour\u00a0? Dans le discours du ma\u00eetre, l\u2019agent fonde sa production \u00e0 partir du savoir de l\u2019esclave qui est un savoir-faire (technique). Le ma\u00eetre lui suppose un savoir y faire<\/em>. Il n\u2019en reste pas moins que c\u2019est un savoir soustrait, produit de l\u2019op\u00e9ration. \u00ab il est en effet impossible qu\u2019il y ait un ma\u00eetre qui fasse marcher son monde. Faire travailler les gens est encore plus fatigant que de travailler soi-m\u00eame, si l\u2019on devait le faire vraiment. Le ma\u00eetre ne le fait jamais. Il fait un signe, le signifiant-ma\u00eetre, tout le monde cavale.<\/em>[16]<\/a>\u00a0\u00bb nous dit Lacan,<\/p>\n

En effet, le ma\u00eetre n\u2019a pas envie de savoir, tel ce \u00ab\u00a0je n\u2019en veux rien savoir<\/em>\u00a0\u00bb propre \u00e0 l\u2019injonction lacanienne d\u2019un \u00ab\u00a0jouis\u00a0!<\/em>\u00bb\u00a0: \u00ab\u00a0un vrai ma\u00eetre ne d\u00e9sire rien savoir du tout \u2013 il d\u00e9sire que \u00e7a marche<\/em>.[17]<\/a>\u00a0\u00bb Tout y est conserv\u00e9, \u00e0 l\u2019image du pouvoir du ma\u00eetre et ce, sous le r\u00e8gne du signifiant qui tient \u00e0 cette conservation \u00ab\u00a0du signifiant r\u00e9p\u00e9t\u00e9 \u00e0 deux niveaux, S1, S1 encore<\/em>. [18]<\/a>\u00a0\u00bb Pourtant, il y a bien une perte, quelque chose qui dispara\u00eet dans l\u2019inter\u00advalle, \u00ab\u00a0ou plus exactement, ne se pr\u00eate pas au retour, \u00e0 la remise en \u00e9tat du point de d\u00e9part\u00a0<\/em>\u00bb\u00a0c\u2019est-\u00e0-dire quelque chose qui rel\u00e8ve d\u2019un savoir. Lacan y r\u00e9pond \u00e0 partir de sa question \u00ab\u00a0si vous manipulez les formules d\u2019une certaine fa\u00e7on,<\/em> [il] se trouve toujours faire le m\u00eame total \u2013, n\u2019est-ce pas ici le glisse\u00adment, le quart de tour ? \u2013 qui fait qu\u2019\u00e0 la place du ma\u00eetre, s\u2019instaure une articulation du savoir \u00e9minemment nouvelle<\/em>[19]<\/a>\u00bb.<\/p>\n

L\u2019interpr\u00e9tation, comme acte analytique, viendrait ici op\u00e9rer et produire cette perte. C\u2019est de cette inter-perte[20]<\/a> que se produit un tout autre savoir au travers des lichettes de jouissance perdues. Aussi, Freud nous rappelle dans \u00ab\u00a0Les m\u00e9tamorphoses de la pubert\u00e9<\/em>\u00a0\u00bb, combien cette perte est ant\u00e9rieure \u00e0 ce qui est perdu repris en 1960 par Lacan \u00ab\u00a0comme devant \u00eatre cet objet wiedergefunden, retrouv\u00e9<\/em>.[21]<\/a>\u00a0\u00bb Il s\u2019agit de \u00ab\u00a0retrouvaille,<\/em> [\u2026], instaurant la dimension de la perte<\/em> [22]<\/a>\u00a0\u00bb nous enseigne Lacan et de rajouter qu\u2019enfin \u00ab\u00a0ce qui est trouv\u00e9 est cherch\u00e9, mais cherch\u00e9 dans les voies du signifiant<\/em>.[23]<\/a>\u00bb Ce savoir vient donc chiffrer la jouissance en ce sens que le signifiant travaille pour la jouissance. Il en est la cause. Ce savoir qui ne se sait pas, insu, produit du jouir qui se perd. En cela, \u00ab\u00a0Seul l\u2019amour permet \u00e0 la jouissance de condescendre au d\u00e9sir<\/em>.[24]<\/a>\u00bb Et pourtant, \u00e7a rate\u00a0!<\/p>\n

Et pourtant, l\u2019amorce de cette formation ne n\u00e9cessite-t-elle pas d\u2019en passer par l\u2019analyse\u00a0? Or, dans le processus, l\u2019analyste, en place de condensateur de jouissance, est un passeur pas sans le savoir, (passant le savoir ?). L\u2019analyste est en place de passant, du discours de l\u2019hyst\u00e9rique \u00e0 celui du ma\u00eetre. Nous pourrions dire que c’est par l’analyste que \u00ab\u00a0\u00e7a\u00a0\u00bb passe. En cela, il se fait semblant d\u2019objet pulsionnel, pas sans le savoir qu’il l\u2019a \u00e9t\u00e9, pas sans le savoir qu\u2019il l’est. Mais, ce savoir acquis, qui l\u2019a\u00a0? L\u2019analyste serait-il celui pas sans savoir qu’il a\/ qui l’a\/qu’il l’a? Pour autant, l\u2019analyste n\u2019incarne pas l\u2019objet (a<\/em> = phallus). \u00c0 le consid\u00e9rer du c\u00f4t\u00e9 du corps, il ne l\u2019incarne pas. Tout du moins, il est le vide qui le constitue qui permet le passage par chacun des trous constitutifs de la pulsion. L\u2019analyste, sinthome,<\/em> donc, de n\u2019\u00eatre que le fil qui relie chaque trou, tel un collier de perles passant de l\u2019un \u00e0 l\u2019autre. \u00c0 ceci pr\u00e8s qu\u2019un trou n\u2019est pas un cercle, et n\u2019a pas consistance ni d\u2019un anneau ni d\u2019une perle. Pour filer la m\u00e9taphore, ce collier serait \u00e0 supposer un collier de trous, un tour de rien. Aussi, n\u2019en resterait-il que la corde telle la quatri\u00e8me nomination du sinthome<\/em> qui ferait boucle, nouage.<\/p>\n

Reprenons donc cette place d\u2019analyste \u00e0 partir de l\u2019avoir et non de l\u2019\u00eatre. Du savoir \u00e0 l\u2019\u00eatre, au d\u00e9s\u00eatre.<\/em> Cette place de semblant ne serait-elle pas cette place de phallus? \u00c0 propos du phallus, Lacan reprend Freud en formalisant \u00ab\u00a0qu\u2019il n\u2019y a que le phallus \u00e0 \u00eatre heureux \u2013pas le porteur dudit.\u00a0\u00bb C\u2019est pourquoi, l\u2019analyste ne serait pas cet objet, mais le vecteur de cet objet a,<\/em> place phallique, alternateur de cet objet, \u00e0 la fois agalma<\/em> et palea.<\/em> Passage donc, d\u2019une place de brillance phallique (agalma<\/em>) \u00e0 une place de d\u00e9suppos\u00e9<\/em> (palea<\/em>) quant au savoir. Ce s\u00e7avoir, il ne l’est plus, il ne l’a plus. L\u2019analyse conduit \u00e0 un, \u00e7a voir \u00e7(a) !<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, face \u00e0 cet amour, qu\u2019il soit de v\u00e9rit\u00e9, sur lequel Freud nous rappelle que la relation analytique s\u2019y fonde, le sujet n\u2019en aura que des effets. Au niveau du discours du ma\u00eetre, \u00ab\u00a0l\u2019amour de la v\u00e9rit\u00e9<\/em>, [\u2026] nous fait<\/em> [\u2026] glisser entre les doigts l\u2019impossibilit\u00e9 de ce qui se maintient comme r\u00e9el<\/em>\u00a0\u00bb nous enseigne Lacan, [\u2026] c\u2019est cela qui n\u00e9cessite la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ce que le discours analytique nous permet heureusement d\u2019entrevoir, et d\u2019articuler exacte\u00adment<\/em>.[25]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

Et de rajouter que \u00ab\u00a0La psychanalyse, \u00e7a ne se transmet pas comme n\u2019importe quel autre savoir. Le psychanalyste a une position qui se trouve pouvoir \u00eatre \u00e9ventuelle\u00adment celle d\u2019un discours. Il n\u2019y transmet pas un savoir, non pas qu\u2019il n\u2019ait rien \u00e0 savoir, contrairement \u00e0 ce qu\u2019on avance imprudemment<\/em>.[26]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

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Un \u00ab\u00a0autisme \u00e0 deux\u00a0\u00bb, pas-sant le savoir<\/em><\/strong><\/h5>\n

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 <\/p>\n

Dans le quadripode du discours de l\u2019analyste, le savoir, S2, est en place de v\u00e9rit\u00e9, S1, le reste de cette op\u00e9ration. Ce qui fait dire \u00e0 Lacan qu\u2019\u00ab\u00a0il est assez curieux que ce qu\u2019il<\/em> [discours de l\u2019analyste] pro\u00adduit ne soit rien d\u2019autre que le discours du ma\u00eetre<\/em>.[27]<\/a>\u00a0\u00bb Entendons, discours de l\u2019inconscient, puisqu\u2019il n\u2019y a d\u2019analyste que d\u2019analyse et d\u2019analyse que d\u2019analyste. L\u2019analyste est \u00e0 cette place de \u00ab\u00a0s\u00e9duction de v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019il pr\u00e9sente en ceci qu\u2019il en saurait un bout sur ce qu\u2019en principe il repr\u00e9sente.[28]<\/a>\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Se faire semblant<\/em>\u00bb met en relief l\u2019impossibilit\u00e9 de sa position en tant que l’analyste se met en position d’\u00eatre l\u2019agent, la cause du d\u00e9sir. Ici, le savoir est suppos\u00e9 \u00e0 l\u2019analyste. Or, \u00ab\u00a0le sujet suppos\u00e9 savoir n’est pas tout le monde, ni personne. Il n’est pas tout sujet, mais pas non plus un sujet nommable<\/em>.\u00a0\u00bb Il \u00ab\u00a0est quelque sujet<\/em>\u00a0\u00bb. Lacan nous en rappelle les coordonn\u00e9es\u00a0: \u00ab\u00a0C’est le visiteur du soir, ou mieux, il est de la nature du signe trac\u00e9 d’une main d’ange sur la porte. Plus assur\u00e9 d’exister de n’\u00eatre pas ontologique, et \u00e0 venir d’on ne sait zou<\/em>.[29]<\/a>\u00a0\u00bb La marque de St Jean trac\u00e9 par le suspend de son acte. En de\u00e7\u00e0 du dire, le tact de l\u2019analyste d\u00e9signe…comme il d\u00e9charite.<\/em><\/p>\n

L\u2019analyste, en place d\u2019agent, s\u2019origine du produit d\u2019un travail du discours du ma\u00eetre, m\u00fb par l\u2019amour de la v\u00e9rit\u00e9. Il en est le produit en tant qu\u2019il \u00ab\u00a0n\u2019est pas du tout forc\u00e9ment celui qui agit mais\u00a0celui qui est fait agir<\/em>.[30]<\/a>\u00a0\u00bb Aussi, de la m\u00eame fa\u00e7on, l\u2019hyst\u00e9rique produit un savoir qui peut, de par cette production, articuler un discours universitaire en place d\u2019agent. Qui lui-m\u00eame produit un sujet hyst\u00e9rique. Le discours universitaire produit des sujets hyst\u00e9riques qui produisent eux-m\u00eames des produits universitaires. L\u2019agent cherche alors une v\u00e9rit\u00e9, mais ne trouve que jouissance, et du reste, un produit, l\u2019objet a,<\/em> sous forme de lathouse<\/em>.[31]<\/a> Or, entre ce que l\u2019agent cherche et ce qu\u2019il trouve, existe-t-il un rapport\u00a0? Entre v\u00e9rit\u00e9 et lathouse\u00a0<\/em>? Entre le tout (de la v\u00e9rit\u00e9) et le rien (qu\u2019est l\u2019objet a<\/em>)\u00a0? Lacan nous pr\u00e9cise que \u00ab\u00a0la production n\u2019a, en tous les cas, aucun rapport avec la v\u00e9rit\u00e9.<\/em>[32]<\/a>\u00a0\u00bb Aucun signifiant ma\u00eetre ne viendra en cette place de v\u00e9rit\u00e9 et y d\u00e9signer l\u2019agent. Ce qui fait obstacle \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 n\u2019est autre que la jouissance,\u00a0\u00ab\u00a0la jouissance est interdite \u00e0 qui parle comme tel<\/em>.[33]<\/a>\u00a0\u00bb Autrement dit, aucun signifiant ne viendra faire nomination pour le sujet, sinon une nomination de jouissance.<\/p>\n

Notons que l\u2019agent est celui qui d\u00e9termine de sa place la structure du discours. La v\u00e9rit\u00e9 fait agir l\u2019agent. En ceci, la relation de l\u2019agent au travail est une relation impossible attendu que l\u2019agent n\u2019est pas sans l\u2019autre. Et inversement. \u00c0 structurer le discours, l\u2019autre, le travail, est celui dont il est impossible de se passer. Le\u00a0\u00ab\u00a0pas-sans\u00a0<\/em>\u00bb, pointe donc cette relation impossible, l\u00e0 o\u00f9 le r\u00e9el fait loi. De surcro\u00eet, cette relation signe l\u2019impossible d\u2019une rencontre au titre d\u2019un pas-tout savoir pas-sans l\u2019autre. Peut-\u00eatre est-ce l\u00e0, la marque de cet \u00ab\u00a0autisme \u00e0 deux\u00a0<\/em>\u00bb, autre nom du lien analyste-analysant \u00ab\u00a0pas-sant<\/em>\u00a0\u00bb le savoir\u00a0? Ce qui diff\u00e8re d\u2019avec la psychoth\u00e9rapie qui impose un savoir non suppos\u00e9, d\u00e9-suppos\u00e9 \u00e0 l\u2019autre. C\u2019est donc cette relation singuli\u00e8re de l\u2019un pas sans l\u2019autre qui produit un savoir autre. Suppos\u00e9 de l\u2019un, insu de l\u2019autre. Pourtant, c\u2019est l\u00e0, \u00e0 cette place impossible, du pas de v\u00e9rit\u00e9, qu\u2019est son \u00eatre, d\u2019avoir aper\u00e7u l\u2019obstacle au serrage du r\u00e9el. \u00ab\u00a0Ce ne serait pas mal si l\u2019analyse vous permettait d\u2019apercevoir \u00e0 quoi tient l\u2019impossibilit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire ce qui fait obstacle au cernage, au serrage de ce qui seul, pourrait peut-\u00eatre au dernier terme introduire une mutation, \u00e0 savoir, le r\u00e9el nu, pas de v\u00e9rit\u00e9. Seulement voil\u00e0, entre nous et le r\u00e9el, il y a la v\u00e9rit\u00e9<\/em>.[34]<\/a><\/p>\n

Nous y rep\u00e9rons l\u00e0 l\u2019inexistence du rapport sexuel de cet impossible affaire (\u00e0 faire) avec le r\u00e9el\u00a0: le r\u00e9el pas-sans le savoir. Aussi, au terme de la cure, ne pourrait-on pas dire avec Lacan et Sil\u00e9sius que si la v\u00e9rit\u00e9 est mi-dite, qu\u2019elle jaillit de \u00ab la b\u00e9ance \u00bb, l\u2019issu de la cure est un laisser fleurir la rose sans pourquoi, qui fleurit aux pauvres lieux\u00a0?<\/p>\n

\u00ab\u00a0La rose est sans pourquoi,\u00a0elle fleurit parce qu’elle fleurit,<\/em> N’a souci d’elle-m\u00eame,\u00a0ne d\u00e9sire \u00eatre vue.<\/em>[35]<\/a>\u00bb, \u00e9crit le po\u00e8te.<\/em> Elle fleurit hors sens, hors identifications, hors causes permettant de rendre compte des conditions de son av\u00e8nement. De son apparition, la rose n\u2019y est l\u00e0 pour rien. Elle ignore le langage.<\/p>\n

 <\/p>\n

\u00ab\u00a0Se faire d\u00e9sirer\u00a0\u00bb\u00a0: le m\u00e9tier \u00e0 tisser de l\u2019Hyst\u00e9rique <\/em><\/strong><\/h5>\n

\"\"<\/em><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00ab\u00a0Le psychanalyste n\u2019a eu d\u2019abord qu\u2019\u00e0 \u00e9couter ce que disait l\u2019hyst\u00e9rique. \u00ab\u00a0Je veux un homme qui sache faire l\u2019amour\u00a0\u00bb. Eh bien oui, l\u2019homme s\u2019arr\u00eate l\u00e0. Il s\u2019arr\u00eate \u00e0 ceci, qu\u2019il est en effet quelqu\u2019un qui sache. Pour faire l\u2019amour on peut repasser<\/em>.[36]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

\u00c0 partir de \u00ab\u00a0faire d\u00e9sirer<\/em>\u00a0\u00bb, l\u2019hyst\u00e9rique se met en place d\u2019objet a<\/em>. Dans son discours, \u00ab\u00a0sa v\u00e9rit\u00e9, c\u2019est qu\u2019il lui faut \u00eatre l\u2019objet a, pour \u00eatre d\u00e9sir\u00e9e<\/em>.[37]<\/a>\u00a0\u00bb Elle se fait d\u00e9sirer au sens du troisi\u00e8me temps de la pulsion \u2013 d\u00e9sirer, \u00eatre d\u00e9sirer, se faire d\u00e9sirer. Au m\u00eame titre, le ma\u00eetre \u00ab\u00a0fait produire<\/em>\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0se fait produire<\/em>\u00a0\u00bb, l\u2019analyste \u00ab\u00a0fait l\u2019objet<\/em>\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0se fait l\u2019objet\u00a0<\/em>\u00bb, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019universitaire \u00ab\u00a0fait savoir\u00a0<\/em>\u00bb ou \u00ab\u00a0se fait savoir\u00a0<\/em>\u00bb. Dans chaque discours une bascule s\u2019op\u00e8re\u00a0: le produit se met en place d\u2019agent. Il y a donc un rapport direct entre les discours du ma\u00eetre et de l\u2019analyste et entre ceux de l\u2019hyst\u00e9rique et de l\u2019universit\u00e9. Pourtant, il n\u2019y a passage du discours du ma\u00eetre au discours analytique qu\u2019\u00e0 partir d\u2019une bascule op\u00e9r\u00e9e par le discours hyst\u00e9rique. Soit l\u2019hyst\u00e9rique reste le produit de l\u2019universit\u00e9, et tient donc \u00e0 son discours, soit il effectue l\u2019op\u00e9ration d\u2019un quart de tour pour op\u00e9rer dans le discours du ma\u00eetre. C\u2019est pourquoi, nous avons travaill\u00e9 les trois discours dans la question dite de la formation de l\u2019analyste, \u00e0 consid\u00e9rer que le sujet vient \u00e0 l\u2019analyse \u00e0 partir de son sympt\u00f4me, d\u2019une demande de savoir \u00e0 son sujet et de son fantasme qui, de structure, soutient le discours du ma\u00eetre.<\/p>\n

En articulant au discours de l’hyst\u00e9rique, un acte : \u00ab\u00a0faire d\u00e9sirer<\/em>\u00a0\u00bb, comment viendrait-il s\u2019inscrire au travers desdits m\u00e9tiers impossibles\u00a0? Nous ne saurons conclure, sans humour, que l\u2019hyst\u00e9rique rel\u00e8ve d\u2019un m\u00e9tier impossible en soi-m\u00eame si la mascarade signe son rapport au r\u00e9el insupportable. Nous l\u2019entendons bien plus du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019impossible freudien au travers de sa question \u00ab\u00a0Que veut-une femme\u00a0?<\/em>\u00a0\u00bb. Tel un quatri\u00e8me terme dans l\u2019op\u00e9ration des discours, le \u00ab\u00a0faire d\u00e9sirer<\/em>\u00a0\u00bb de l\u2019hyst\u00e9rique marquerait son lien \u00e9troit avec son propre d\u00e9sir tel le \u00ab\u00a0se faire objet\u00a0<\/em>\u00bb, \u00ab\u00a0se faire savoir<\/em>\u00a0\u00bb, et \u00ab\u00a0se faire produire<\/em>\u00a0\u00bb des trois autres positions impossibles.<\/p>\n

Du r\u00e9el, le d\u00e9sir hyst\u00e9rique viendrait initier la ronde des discours\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est avec \u00e7a<\/em> [le discours de l\u2019hyst\u00e9rique] que se dessine le discours du psychanalyste<\/em>.[38]<\/a>\u00a0\u00bb Mais, pas sans le savoir. Or, ce qui conduit au savoir c\u2019est le discours de l\u2019hyst\u00e9rique. Aussi, le \u00ab\u00a0faire d\u00e9sirer\u00a0<\/em>\u00bb serait la condition m\u00eame de l\u2019articulation des discours \u00e0 leur possible quart de tour. Le discours de l\u2019hyst\u00e9rique serait cause m\u00eame du d\u00e9sir de chacun.<\/p>\n

 <\/p>\n

Passe et manque\u00a0: des \u00ab\u00a0\u00e9crits \u00e0 paraitre\u00a0\u00bb\u00a0<\/em><\/strong><\/h5>\n

 <\/p>\n

Finalement, ce trait d\u2019humour freudien n\u2019est pas sans reste\u00a0: d\u2019un m\u00e9tier impossible s\u2019y loge un d\u00e9sir auquel l\u2019acte viendrait y d\u00e9loger son objet. Pour cela, un engagement et du courage \u00e0 garder cette place vide pour l\u2019autre. \u00ab\u00a0S\u2019en passer \u00e0 condition de s\u2019en servir<\/em>\u00a0\u00bb s\u2019applique ais\u00e9ment \u00e0 cette question de l\u2019objet et de sa place. Passer pour ne pas y passer, telle serait la question en suspens, ici, de l\u2019\u00eatre analyste. En effet, cette place, ne serait pas du ressort d\u2019une fonction \u2013 pour que cela fonctionne \u2013, ou d\u2019une formation \u2013 pour que cela forme \u2013 mais, le ressort d\u2019\u00eatre support de l\u2019objet, cause du d\u00e9sir de l\u2019autre. Impossible certes, mais, \u00ab\u00a0ce n\u2019est pas de la fonction qu\u2019il s\u2019agit, mais de l\u2019\u00eatre du psychanalyste.\u00a0<\/em>\u00bb rappelle Lacan. Et de poser la question \u00e0 chaque analysant\u00a0:\u00a0 \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce qui s\u2019engendre pour qu\u2019un beau jour, un psychanalysant s\u2019engage \u00e0 l\u2019\u00eatre, psychanalyste\u00a0?<\/em>[39]<\/a>\u00a0\u00bb \u00c0 ne pas y passer, c\u2019est s\u2019offrir \u00e0 une certaine mal\u00e9diction, ou pire, d\u2019un \u00ab\u00a0je n\u2019en veux rien savoir<\/em>\u00a0\u00bb qui \u00ab\u00a0refus\u00e9 dans le symbolique<\/em> [\u2026] repara\u00eet dans le r\u00e9el.<\/em>[40]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

Aussi, Lacan nous propose un \u00ab\u00a0D\u2019\u00c9colage<\/em>\u00a0\u00bb en direction de son Champ au travers de cette didascalie que \u00ab\u00a0La Cause freudienne n’est pas \u00c9cole, mais Champ \u2013 o\u00f9 chacun aura carri\u00e8re de d\u00e9montrer ce qu’il fait du savoir que l’exp\u00e9rience d\u00e9pose<\/em>.[41]<\/a>\u00a0\u00bb Ce savoir, n\u2019est pas un ready-made<\/em>, il est n\u00e9cessaire de l\u2019inventer, de le trouver, tel que Lacan le formule dans la conclusion de la \u00ab Note italienne<\/em> \u00bb, que \u00ab tout doit tourner autour des \u00e9crits \u00e0 para\u00eetre<\/em>.[42]<\/a>\u00bb Aussi, \u00ab\u00a0mieux vaut qu\u2019il passe, cet AE<\/em> [Analyste de l\u2019\u00c9cole], avant que d\u2019aller droit s\u2019encastrer dans la caste<\/em>.[43]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

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[1]<\/a> Lacan J., Lettre au journal Le Monde<\/em> dat\u00e9e du 24 janvier 1980, \u00ab Apr\u00e8s la dissolution de l\u2019\u00c9cole freudienne de Paris<\/em>\u00bb.<\/p>\n

[2]<\/a> Sil\u00e9sius Ang\u00e9lus, Le Voyageur ch\u00e9rubinique<\/em>, Rivages, poche n\u00b0464, p. 54.<\/p>\n

[3]<\/a> Freud S., Analyse finie et analyse infinie<\/em>, [1937], chap VII.<\/p>\n

[4]<\/a> Freud S., Pr\u00e9face de l\u2019ouvrage de August Aichhorn, Jeunesse \u00e0 l\u2019abandon<\/em>, [1925], N\u00eemes, 2002, Champ Social.<\/p>\n

[5]<\/a> Lacan J., Le savoir du psychanalyste<\/em>, Entretiens de St Anne, 1971-1972.<\/em> Entretien du 1er<\/sup> juin 1972, In., \u00ab\u00a0Ou pire\u00a0<\/em>\u00bb, Seuil, Paris, p. 197.<\/em><\/p>\n

[6]<\/a> Logique. Logos. Langage. Discours.<\/p>\n

[7]<\/a> Cf. troisi\u00e8me temps logique de la pulsion le \u00ab\u00a0se faire\u00a0\u00bb objet cause\u2026<\/p>\n

[8]<\/a> Objet cause du d\u00e9sir et le cause. Il origine le d\u00e9sir et en cause. Fait d\u00e9sirer. \u00ab Demander, le sujet n’a jamais fait que \u00e7a, il n’a pu vivre que par \u00e7a, et nous prenons la suite<\/em>.\u00a0\u00bb cf. <\/em>Lacan, \u00ab\u00a0La Direction de la cure\u00a0\u00bb, \u00c9crits<\/em>, Seuil, Paris, p. 617.<\/p>\n

[9]<\/a> Lacan J., Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XVII, L\u2019envers de la psychanalyse<\/em>, Paris, Seuil, 1991, p. 23.<\/p>\n

[10]<\/a> Lacan J., Lettre au journal Le Monde, op.cit.<\/em><\/p>\n

[11]<\/a> Lacan J., \u00ab Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l\u2019\u00c9cole<\/em> \u00bb, Autres \u00e9crits<\/em>, Paris, Seuil, 2001, p.252.<\/p>\n

[12]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op. cit. <\/em>p. 234.<\/p>\n

[13]<\/a> Ibid<\/em>., p. 201.<\/p>\n

[14]<\/a> Lacan J., \u00ab\u00a0Fonction de la parole et du langage<\/em>\u00a0\u00bb, \u00c9crits<\/em>, Paris, Seuil, 1966, p.293.<\/p>\n

[15]<\/a> L\u2019inconscient r\u00e9el, a-sujet.<\/p>\n

[16]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op. cit.,<\/em>, p. 202-203.<\/p>\n

[17]<\/a> Ibid<\/em>., p. 24.<\/p>\n

[18]<\/a> Ibid<\/em>., p. 91.<\/p>\n

[19]<\/a> Ibid<\/em>., p. 92.<\/p>\n

[20]<\/a> Lacan J., \u00ab\u00a0T\u00e9l\u00e9vision<\/em>\u00a0\u00bb, Autres<\/em> \u00c9crits<\/em>, op.cit<\/em>., \u00ab\u00a0<\/em>L\u2019interpr\u00e9tation doit \u00eatre preste pour satisfaire \u00e0 l\u2019entrepr\u00eat. De ce qui perdure de perte pure \u00e0 ce qui ne parie que du p\u00e8re au pire. <\/em>\u00bb<\/em> p. 545.<\/p>\n

[21]<\/a> Lacan J., L\u2019\u00e9thique de la psychanalyse<\/em>, Le\u00e7on du 27 janvier 1960, Seuil, Paris, p.143.<\/p>\n

[22]<\/a> Lacan J., Le S\u00e9minaire,<\/em> livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse<\/em>, Seuil, Paris, 1973, p. 27.<\/p>\n

[23]<\/a> Lacan J., L\u2019\u00e9thique de la psychanalyse<\/em>, Le\u00e7on du 27 janvier 1960, Seuil, Paris, p. 143.<\/p>\n

[24]<\/a> Lacan J., Le S\u00e9minaire,<\/em> livre X, L\u2019angoisse<\/em>, Paris, Seuil, 2004, p. 209.<\/p>\n

[25]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op.cit., <\/em>p.202.<\/p>\n

[26]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op.cit.,<\/em> p. 228.<\/p>\n

[27]<\/a> Ibid., <\/em>p. 205.<\/p>\n

[28]<\/a> Ibid.,<\/em> p. 205.<\/p>\n

[29]<\/a> Lacan J., Lumi\u00e8re<\/em> !<\/em>, 15 avril 1980, In., Ornicar\u00a0?, n\u00b022-23, 1981, p.10.<\/p>\n

[30]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op.cit.,<\/em> p. 197.<\/p>\n

[31]<\/a> Objet vid\u00e9 de sa v\u00e9rit\u00e9, au risque de l\u2019effroi. Mot constitu\u00e9 \u00e0 partir du grec aletheia<\/em>, la v\u00e9rit\u00e9 qui en lui-m\u00eame contient la racine de l\u2019oubli, l\u00e9th\u00e9<\/em>. Objet, donc marqu\u00e9 du sceau du a privatif a-l\u00e9th\u00e9ia<\/em>, l\u2019a-v\u00e9rit\u00e9. Le \u00ab\u00a0hors-v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb pourrait-on dire au m\u00eame titre que le hors-sens. Si le voile de l\u2019oubli venait \u00e0 \u00eatre lev\u00e9, une rencontre avec le r\u00e9el en serait l\u2019effet avec son signal d\u2019angoisse. Cf. L\u2019envers \u2026<\/em>: Les sillons de l\u2019al\u00e9thosph\u00e8re p.175 et Le pouvoir des impossibles, p.209.<\/p>\n

[32]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op.cit., <\/em>p. 203.<\/p>\n

[33]<\/a> Lacan J., \u00ab\u00a0Subversion du sujet<\/em> et dialectique du d\u00e9sir\u00a0\u00bb, \u00c9crits, op.cit., <\/em>p. 821.<\/em><\/p>\n

[34]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse, op.cit., <\/em>p. 202.<\/p>\n

[35]<\/a> Sil\u00e9sius Ang\u00e9lus, Le p\u00e9lerin ch\u00e9rubinique<\/em>, op.cit., <\/em>p.126.<\/p>\n

[36]<\/a> Lacan J., L\u2019envers de la psychanalyse<\/em>, p. 235.<\/p>\n

[37]<\/a> Ibid<\/em>., p. 205.<\/p>\n

[38]<\/a> Ibid., <\/em>p. 228.<\/p>\n

[39]<\/a> Ibid., <\/em>p. 229.<\/p>\n

[40]<\/a> Lacan J., \u00ab Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l\u2019\u00c9cole<\/em> \u00bb, op.cit., <\/em>p.252.<\/p>\n

[41]<\/a> Lacan J., \u00ab\u00a0 D’ \u00c9colage<\/em>\u00a0\u00bb , 11 mars 1980, Ornicar\u00a0?, n\u00b020-21, 1980, pp. 14-16.<\/p>\n

[42]<\/a> Lacan J., \u00ab Note italienne<\/em> \u00bb, Autres <\/em>\u00c9crits, <\/em>Paris, Seuil, p. 311.<\/p>\n

[43]<\/a> Lacan J., Courrier de la Cause freudienne,<\/em> n\u00b0 3, 23 octobre 1980.<\/p>\n

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La formation de l’analyste\u00a0: une op\u00e9ration impossible par Jean Marie Tassel           \u00a0\u00ab\u00a0nul n\u2019a aupr\u00e8s de moi appris rien, de s\u2019en faire valoir.[1]\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Je ne sais pas ce que je suis, je ne suis pas ce que je sais\u00a0: Une chose, et pourtant aucune chose, un petit point et un cercle.[2]\u00a0\u00bb\u00a0 […]<\/p>\n

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